На прошедшей неделе аргентинский кардинал с итальянскими корнями Хорхе Марио Бергольо (Jorge Mario Bergoglio), возглавивший католический мир и государство Ватикан в 2013 году, посетил Турцию.
Папа Римский Франциск стал четвертым понтификом, нанесшим официальный визит в Турцию. Начало отношений Турции и Ватикана восходит к 1960 году. Первым нашу страну посетил Папа Павел VI (1967), затем — Иоанн Павел II (1979) и Бенедикт XVI (2006). Во всех этих случаях инициатива исходила от Вселенского православного патриархата, затем Турецкая Республика направляла официальное приглашение.
Каждый приезд Папы Римского формировал особую повестку дня и вызывал бурную реакцию националистических кругов. Во время посещения Айя-Софии в Стамбуле Папа Павел VI преклонил колени перед михрабом (ниша в стене мечети, указывающая на направление на Мекку (киблу), соблюдаемое мусульманами при совершении молитв и ряда ритуалов — прим.пер.) и стал, крестясь, возносить молитвы. Со всех сторон поднялись стенания. Тут же на улицах появились демонстранты. В Айя-Софии был совершен массовый намаз. Действия Папы раскритиковали.
Спустившись по трапу самолета, поляк и борец за мир Папа Иоанн Павел II опустился на колени и поцеловал турецкую землю.
При посещении мечети Султанахмет в Стамбуле немец по происхождению Папа Бенедикт XVI, которого в бытность кардиналом Ратцингером называли «врагом ислама», повернулся к кибле перед михрабом и фактически совершил киям (составная часть намаза в положении стоя — прим.пер.). Как известно, в прошлом году кардинал Ратцингер отрекся от папского престола по собственному желанию. Говорят, что после визита в Турцию в его взглядах и позиции в отношении исламской религии и турок произошли позитивные изменения.
Патриарх Варфоломей поцеловал Папу Франциска в голову. Вероятно, это событие обратило на себя наибольшее внимание в ходе недавнего визита Папы Римского в Турцию. Пресса всего мира сопроводила эту новость соответствующей фотографией. Также следует отметить, что Папа Франциск стал первым главой государства, который был принят во дворце «Аксарай» и, будучи влиятельным духовным лидером в масштабах всего мира, посетил властные инстанции страны в разгар слухов о растратах и коррупции.
На самом деле этот визит не обладал каким-либо особым значением с точки зрения двусторонних отношений Ватикана и Турции. Его можно считать разве что демонстрацией добрых намерений, что, в сущности, также немаловажно. Если говорить об интенсификации межрелигиозного диалога, то с этой точки зрения мы не наблюдали каких-либо конкретных протокольных действий. Да, Папа провел переговоры с главой управления по делам религии Турции. Но можно ли утверждать, что удалось придать дополнительный импульс развитию диалога? Это пока неизвестно.
Несомненно, в последнее время в данной области наблюдается определенный прогресс. Это стало возможным, в частности, благодаря мероприятиям в сфере развития межцивилизационного сотрудничества, а также весьма успешной деятельности ученого и профессора Кенана Гюрсоя (Kenan Gürsoy) на посту посла Турции в Ватикане. Вместе с тем, на мой взгляд, говорить о каких-либо удовлетворительных результатах по-прежнему не приходится.
Гораздо лучше работу по развитию диалога проводят некоммерческие организации. Созданная под эгидой Фонда журналистов и писателей Платформа межкультурного диалога интенсивно работает в этой сфере, организуя встречи ученых, духовенства, представителей разных конфессий и выстраивая живые, теплые отношения. Кроме того, немаловажный вклад в налаживание диалога вносит работа Центра цивилизационных исследований MEDAM при Университете Бахчешехир.
На самом деле атмосфера интенсивного диалога наблюдается сегодня и между Восточной православной церковью и Римско-католической церковью. Спустя несколько столетий после того, как в 1054 году две церкви взаимно отлучили друг друга, в 1964 году состоялась встреча Папы Павла VI и патриарха Атенагораса в Иерусалиме. Таким образом решение об отлучении было отменено. Когда в 1967 году в ходе визита в нашу страну Папа Павел VI посетил патриархат, обоюдные посылы доброй воли стали важной ступенью на пути к построению диалога. Участие понтификов в православных обрядах в ходе их последующих визитов, а также обмен связанными с отлучением документальными и символическими источниками ускорили этот процесс. Немаловажную роль в этом процессе сыграли личностные качества, сострадание и миропонимание Патриарха Варфоломея.
Как далеко может зайти их диалог?
По некоторым сведениям, в 1700-ю годовщину Первого вселенского собора, созванного основателем города Стамбула Константином Великим в 325 году, представители двух церквей снова встретятся и примут решение об объединении. По крайней мере, Патриарх и Папа вынашивают такие замыслы.
На наш взгляд, подобное объединение невозможно. В мире насчитывается 2,1 миллиарда христиан, 1,2 миллиарда — католиков, 600 миллионов — протестантов, 310 миллионов — православных. Во-первых, каждая из этих групп находится под совершенно разным политическим и теологическим влиянием. В частности, еще совсем недавно Москва — Русская православная церковь — считала православную церковь в Стамбуле врагом, полагая, что она находится в подчинении Турецкой Республики и США, и не проявляла уважения к ее позиции на стороне экуменизма. Созданная несколько столетий назад Русская православная церковь и Сербская православная церковь, на патриарший престол которой Соколлу Мехмед-паша поставил своего родного брата, всегда охотно критиковали Стамбул. Русские стали развивать благоприятные отношения с нами совсем недавно.
Но, предположим, подобное объединение состоялось. Где в таком случае будет находиться центр? Стамбульский патриархат олицетворяет экуменизм, является первым среди равных (primus inter pares). Из пяти возникших в ходе эволюции церковной истории патриархатов (Иерусалим, Антиохия, Александрия, Рим, Стамбул) Стамбул выступает в роли зонта, который, будучи «всемирно-экуменистическим», укрывает другие центры. Но невозможно, чтобы с этим фактом согласился Ватикан, который теперь стал самостоятельным государством. И «всемирным» с точки зрения влияния и силы сегодня считается Ватикан. Кроме того, православная теология не ведет речи о становлении, создании государства. В православном христианстве патриарх, как и шейх-уль-ислам (титул высшего должностного лица по вопросам ислама в мусульманских государствах — прим.пер.), находится в подчинении государству и услужении ему.
Допустим, все эти противоречия удалось преодолеть, и объединение двух церквей состоялось. Тогда как быть с протестантами, которые изначально выступали против центральной власти? С теми самыми протестантами, которые по причине отрицания центральной власти разделились на три тысячи суб-сект? Как собрать их в единое целое?
Однако не стоит беспокоиться. Объединение невозможно. Более того, и объединение, и экуменизм — это проблемы христиан. Не тревожьтесь. В Стамбуле не может быть создано такое государство, как Ватикан. Помимо того, что это противоречит православной теологии, этот город более 500 лет принадлежит нам со всем накопленным за многие столетия культурным наследием.
В переводе с греческого языка слово «Стамбул» означает «на территории города» («Eis ten polin» или «şehrin içi»), но для нас «Стамбул» — «город ислама» («İslambol»). Культурное наследие представляет собой синтез, который никто не в силах деформировать или отнять. Ассимиляция и синтез многовековой культуры создают незакомплексованных и гуманных индивидов. Они никогда не были рабами подозрений и страхов. Они уверены в себе и в своей культурной структуре.
Устранить барьеры на пути к свободе вероисповедания
Как известно, Папа Франциск стал первым в истории понтификом-иезуитом. Тем не менее еще совсем недавно иезуиты считались «предателями» католической церкви и даже подвергались отлучению. Орден иезуитов, основанный в XVI веке Святым Игнатием де Лойола, баском по происхождению, является такой религиозной структурой, которая высоко ценит образование и не признает роскоши. Благодаря простому образу жизни и самоотверженности иезуитское духовенство снискало множество сторонников. И, конечно же, такой подход к вере вызвал недовольство тех лиц и организаций, что предпочитали жить в роскоши и использовать религию для усиления своего влияния. В исламском мире и Турции мы видим, что таким же нападкам сегодня подвержены сторонящиеся помпезности духовные лидеры и мусульманские общины, которые активно занимаются наукой и образованием, открывают школы по всему миру и готовят квалифицированных профессионалов своего дела. Невежество и амбиции — враги качества и смирения.
Значение визита Папы, а также суть возникающих вопросов должны принять во внимание как наш народ (прежде всего интеллигенция), так и наше правительство. Нужно понимать измерения свободы вероисповедания, устранять препятствия, стоящие на ее пути, делать все возможное для того, чтобы не допускать закрытия религиозных школ и вне зависимости от того, о какой конфессии идет речь, повышать уровень религиозного образования.
Автор — турецкий ученый, писатель.
